Habermas -stedfortrædere
Vi er ved at skrive en opgave, hvor vi bruger Habermas` diskursetik. Vi vil finde ud af om forskellige udsagn angående genmanipulation af fostre, kan forsvares moralsk ud fra Habermas` moralteori.
Genmanipulation vil berøre hele menneskeheden og også kommende generationer, så derfor er det ikke muligt at få alle berørte parter til at deltage i en kommunikativ handlen. Vi har indtil nu troet, at Habermas ville mene, at de kommende generationers "syn" skulle repræsenteres per stedfortræder. Nu har vi så fundet en fodnote, hvor Habermas kritiserer Kant for at tro, at alle kan sætte sig i andres sted og forestille sig, hvad disse personer vil ville. Det kan, ifølge Habermas, kun afgøres i en reel diskurs, hvor alle berørte parter har mulighed for at give udtryk for, hvad de rent faktisk vil. Det kræver altså en diskursiv kommunikativ handlen uden stedfortræderere for at afgøre en norms gyldighed??? Er det ikke en modsigelse af den procedure Habermas selv har opstillet for at afgøre en norms moralske gyldighed? Hvordan kan Habermas` diskursetik så bruges på normer/emner, som vil få globale konsekvenser og konsekvenser for kommende generationer?
(Fodnoten står i Eriksen, Weigård: Kommunikativt demokrati" s.122, nr20).
Håber nogen kan svare på vore lidt lange spørgsmål.
Hilsen Anne
Genmanipulation vil berøre hele menneskeheden og også kommende generationer, så derfor er det ikke muligt at få alle berørte parter til at deltage i en kommunikativ handlen. Vi har indtil nu troet, at Habermas ville mene, at de kommende generationers "syn" skulle repræsenteres per stedfortræder. Nu har vi så fundet en fodnote, hvor Habermas kritiserer Kant for at tro, at alle kan sætte sig i andres sted og forestille sig, hvad disse personer vil ville. Det kan, ifølge Habermas, kun afgøres i en reel diskurs, hvor alle berørte parter har mulighed for at give udtryk for, hvad de rent faktisk vil. Det kræver altså en diskursiv kommunikativ handlen uden stedfortræderere for at afgøre en norms gyldighed??? Er det ikke en modsigelse af den procedure Habermas selv har opstillet for at afgøre en norms moralske gyldighed? Hvordan kan Habermas` diskursetik så bruges på normer/emner, som vil få globale konsekvenser og konsekvenser for kommende generationer?
(Fodnoten står i Eriksen, Weigård: Kommunikativt demokrati" s.122, nr20).
Håber nogen kan svare på vore lidt lange spørgsmål.
Hilsen Anne
Hej Anne,
Der er et problem hos Habermas. I universaliseringsgrundsætningen mener han netop, at alle berørte parter skal medtages, og det bliver problematisk i jeres tilfælde. Det er en god kritik af Habermas, som man med rette kan rette mod ham. Dog kan man også tage Habermas i forsvar, da kritikken drejer sig om "fremtiden" - altså de babyer, der ikke er født endnu. Jeg tror ikke, at Habermas prøver at indfange alle berørte parter ud fra "til enhver tid"-forestilling. Det vil i hvert fald virke usandsynligt. Måske (ved det ikke) vil han acceptere dette vilkår og dermed lade U begrænse sig til dette.
Spørgsmålet i stiller er også interessant ud fra en generel synsvinkel: Hvad med et indirekte demokrati? - Kan repræsentanten stå for fleres holdning i Habermas` optik?
Det var vist mit umiddelbare bud.
Mvh. Kristian
Der er et problem hos Habermas. I universaliseringsgrundsætningen mener han netop, at alle berørte parter skal medtages, og det bliver problematisk i jeres tilfælde. Det er en god kritik af Habermas, som man med rette kan rette mod ham. Dog kan man også tage Habermas i forsvar, da kritikken drejer sig om "fremtiden" - altså de babyer, der ikke er født endnu. Jeg tror ikke, at Habermas prøver at indfange alle berørte parter ud fra "til enhver tid"-forestilling. Det vil i hvert fald virke usandsynligt. Måske (ved det ikke) vil han acceptere dette vilkår og dermed lade U begrænse sig til dette.
Spørgsmålet i stiller er også interessant ud fra en generel synsvinkel: Hvad med et indirekte demokrati? - Kan repræsentanten stå for fleres holdning i Habermas` optik?
Det var vist mit umiddelbare bud.
Mvh. Kristian
Hej Anne-P
Jeg må indrømme, at jeg ikke ved, hvordan Habermas præcist forholder sig dertil, men jeg bemærker dog hans ordvalg i universaliseringsgrundsætningen (U): "Enhver gyldig norm må opfylde den betingelse, at de følger og bivirkninger med hensyn til tilfredsstillelse af hver enkelts intersser, som til enhver tid opstår ved at normen følges generelt, frivilligt KAN accepteres af alle berørte." (fra Marmor-bogen, s. 374). Det er her ordet `kan` (som jeg har fremhævet), jeg bider mærke i; det ordvalg tillader en ret smidig fortolkning af U, idet en norm ikke skal accepteres, men kan accepteres. Det vil - i denne læsning - sige, at normen kan accepteres, hvis alle (ALLE!) potentielt berørte inddrages i dialogen, men også at normen kan være gyldig uden at alle HAR (positivt) accepteret normen.
Endvidere kommer jeg til at tænke, at problemerne med at alle berørte ikke kan inddrages i den herredømmefri dialog, minder på flere måder om de problemer, man støder ind i, når man anvender kvalitative forskningsmetoder; i begge situationer støder man ind i metodiske problemer af ganske hverdagsagtig, praktisk art, men ligeledes kan disse problemers betydning om ikke elimineres så mindskes. Kaster bare lige tanken op - elaborerer gerne!
Til slut vil jeg lige henvise til http://www.habermasforum.dk/ hvor der sidder kompetente, (Habermas-)belæste & ganske ivrige hoveder klar ved tasterne!
Kh, Nilse
Jeg må indrømme, at jeg ikke ved, hvordan Habermas præcist forholder sig dertil, men jeg bemærker dog hans ordvalg i universaliseringsgrundsætningen (U): "Enhver gyldig norm må opfylde den betingelse, at de følger og bivirkninger med hensyn til tilfredsstillelse af hver enkelts intersser, som til enhver tid opstår ved at normen følges generelt, frivilligt KAN accepteres af alle berørte." (fra Marmor-bogen, s. 374). Det er her ordet `kan` (som jeg har fremhævet), jeg bider mærke i; det ordvalg tillader en ret smidig fortolkning af U, idet en norm ikke skal accepteres, men kan accepteres. Det vil - i denne læsning - sige, at normen kan accepteres, hvis alle (ALLE!) potentielt berørte inddrages i dialogen, men også at normen kan være gyldig uden at alle HAR (positivt) accepteret normen.
Endvidere kommer jeg til at tænke, at problemerne med at alle berørte ikke kan inddrages i den herredømmefri dialog, minder på flere måder om de problemer, man støder ind i, når man anvender kvalitative forskningsmetoder; i begge situationer støder man ind i metodiske problemer af ganske hverdagsagtig, praktisk art, men ligeledes kan disse problemers betydning om ikke elimineres så mindskes. Kaster bare lige tanken op - elaborerer gerne!
Til slut vil jeg lige henvise til http://www.habermasforum.dk/ hvor der sidder kompetente, (Habermas-)belæste & ganske ivrige hoveder klar ved tasterne!
Kh, Nilse
Andre læser også
- Perspektivering og konklusion
- Fænomenologisk metode/hermeneutisk fortolkning
- Definition af kontingens
- Svag paternalisme
- Abduktion
- Habermas` teori om system og livsverden
- Generaliserbarhed ved kvalitativ metode?
- Bourdieu - Foucault; Forskel eller lighed
- Magt og viden(foucault)
- Socialkonstruktionisme versus socialkonstruktivisme
- Socialkonstruktivistisk /hermeneutisk
- Metaperspektiv?
- Hvem kender til makro- meso- og mikro begreberne?
- Deduktiv vs. induktiv
- Foucault, subjektivering/objektivering
- Ordet "perspektivering" på engelsk?
- Foucaults diskursanalyse - i en simpel udgave?
- Har jeg forstået Luhmann korrekt???
- Socialkonstruktivisme
- Forskel på paradigme og diskurs
- Moral og etik - en begrebsafklaring.
- Kritisk realisme vs. realism
- HJÆLP!!! jeg fatter ikke felt og doxa
- Sammenhæng mellem kapital og habitus
- Governmentality
- Viden - ud fra en ontologisk og epistemologisk dimension
